儒家“五常”

儒家“五常”

儒家“五常”“仁义礼智信”，是中国价值体系中的核心因素。而“仁”又是“五常”之核心。朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。”

仁被儒派尊为“全德”。这完美的德性是从何而来的呢？孟子说“恻隐之心，仁之端也。”指出“仁”这个思想来自于人的“恻隐之心”。他以近乎谩骂的口吻告诫所有人：“无恻隐之心，非人也”。他说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”说的正是人的恻隐之。把人的这种恻隐之心发扬光大，就是仁。

什么是义？义原来写作“義”，从我，从羊。“我”，又从手，从戈。戈是兵器。上面的羊表祭牲，下面的“我”手执兵器，使得“義”字不仅充满了铿锵的阳刚之气，又表明了“義”富含自我牺牲的精神。

孔子说：“义者宜也，尊贤为大。”这就把“义”定义为去做该做的事。什么是该做的事？孔子认为“义”应该以尊贤为核心。对他人对社会有益的事就是该做的事，反之就是不该做的事。对于该做的事，冒再大的风险都要去做；对于不该做的事，有再多的好处也绝不能去做。电视剧《水浒传》的主题歌里有一句话非常形象的描述了“义”是什么：“路见不平一声吼，该出手时就出手”。

说白了，义就是只做好事，不干坏事。什么是好事什么是坏事就看它合不合乎礼了。《左传》说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”那么这个礼究竟是什么？

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。　

信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。